Home

DO AMOR ROMÂNTICO ENQUANTO… “SENTIMENTO OCEÂNICO” 

Patativa Moog*

 

Vija Celmins

 

Qualquer tratado sério sobre o amor (romântico), depois de longas definições conceituais – sobre o que seria, em quantas formas seria dado ao conhecimento na vasta literatura, no cinema, nos livros sagrados e em tudo o que se pode chamar de arte –, deverá sempre estancar em uma constatação limítrofe: o amante é quem o “inventa”, o aceita, conforme os moldes da cultura em que está submerso e da qual é “refém” inexoravelmente (facticidade existencial); e mesmo o sublime, ideal (Platão), sem que possa distanciar-se do real (Aristóteles)1: a crueza da afecção (Vontade) que joga indivíduos contra indivíduos no fito de que, através do coito, a espécie sobreviva e evolua em melhores condições de seguir adiante. A beleza que acende em nós o desejo sexual é – ainda que os casais não se deem por isso – propaganda da saúde, atestando a aptidão do corpo que se mostra pronto para gerar descendentes igualmente belos e saudáveis. “O impulso sexual”, Schopenhauer afirma, “é a expressão mais completa da vontade de viver, seu tipo mais claramente expresso.2” Quanto ao ideal (“fundamento estético”) e às suas sublimidades, o autor do tratado sério deverá, sempre, como em um sermão de final apofático-escatológico, manter-se silêncio3; uma vez que, contra a força dessa Vontade, nihil sacrum est.4

Se isso parece generalizado demais e, igualmente, pessimista, é que a realidade evidente – a que bem melhor sabe enxergar o mundo, parece – não convalida poemas, nem delírios viciados ou encantamentos mítico-metafísicos.

Estamos geralmente habituados a ver os poetas ocupados em descrever o amor sexual. É ele o objeto principal de todas as obras dramáticas, trágicas ou cômicas, românticas ou clássicas, tanto na Índia como na Europa. É também o assunto principal da maior parte da poesia lírica como da épica, sem falarmos da incomensurável quantidade de romances que, desde séculos, todos os anos se produzem nos países civilizados, tão regularmente como os frutos da terra. Em seu conteúdo principal, todas essas obras são apenas descrições variadas, curtas ou longas, dessa paixão. As suas mais perfeitas descrições, tais como Romeu e Julieta, a Nova Heloísa, Werther, adquiriram glória imortal.5

Nenhum outro, antes de Schopenhauer, soube ver a paixão romântica como um recurso da vontade de vida (Wille): o instinto sexual é o instinto da vida que quer viver6; o romance e a corte, os meios artificias dessa mesma vontade se apresentar: menos violenta na satisfação dos seus impulsos, “civilizada”, “domada”. Se assim não fosse, os homens se igualariam às bestas, contra toda e qualquer moral heteronômico-normativa – em uma autonomia sem peias, absolutista. “De todos os filósofos”, Schopenhauer afirma,

foi Platão que mais se dedicou ao tema do amor sexual, sobretudo no Banquete e Fedro. Mas, o que ele diz sobre o assunto não passa de mitos, fábulas e anedotas, e refere-se, na sua maior parte, à pederastia. O pouco que Rousseau disse no seu Discurso sobre a Desigualdade, é errado e insuficiente. Kant, na terceira parte do tratado Sobre o Sentimento do Belo e do Sublime, trata do assunto de maneira muito superficial e sem conhecimento da causa. Platner, na sua antropologia, tratando da questão, oferece-nos apenas ideias medíocres e banais. A definição de Spinoza merece ser citada, a título de curiosidade, por causa da sua extrema ingenuidade: Amor est tilillatio, concomitante idea causae externae (Eth. 14, prop. 44, dem.).

Não tenho, pois, predecessores a copiar e nem a refutar. […] Pouca aprovação espero da parte daqueles que no momento ficam dominados por sua paixão, e que naturalmente procuram exprimir pelas imagens mais sublimes e mais etéreas a intensidade de seus sentimentos. A estes, meu ponto de vista parecerá muito físico, muito materialista…

Todo amor, por mais celeste que se mostre, está arraigado, na realidade, no instinto sexual e não é outra coisa senão esse instinto, determinado e inteiramente individualizado.7

O que aí pode parecer pedantismo ou esnobismo, é sinceridade. E, afinal, o que é a modéstia? É a vaidade daquele ou daquela que deseja apresentar-se ao mundo como modesto, e em recompensa, ser querido e louvado pelos demais.8

Schopenhauer está além da tola e reducionista armadilha ético-moral – se é que se pode usar a expressão. Ciente do lugar que ocupa entre aqueles que escreveram ou escrevem seriamente sobre o amor – com qualquer acréscimo conceitual que o façam: amor sexual, amor a Deus, amor ao próximo, et cetera –, é bem acima deles e de suas ilusões que ele se coloca, sem a paixão que cega e sem as apologias retórico-viciadas nesta ou naquela noção engessada no delírio coletivo pseudo-sapiente. Para o autor de O Mundo como Vontade e como Representação, o amor romântico, ao contrário do que as religiões ensinam, sobre ele e sobre elas próprias, não é nenhum sentimento oceânico9. Sem o recurso teológico-poético, inexiste, ao menos na linguagem, o delírio, a embriaguez da razão e, consequentemente, o sentimento oceânico – definição inadequada, sub-reptícia e vulgar em praticamente todos os discursos sobre o amor no Ocidente… geralmente remetendo-o a uma Fonte que, em tese, não seria o próprio Eu pleno do amour de soi, amour-propre.

Por trás da corte e dos olhos que brilham, enamorados, está a individual luta pela autoconservação, autosobrevivência10; e o outro, que romanticamente seria o par, no casal (corações perfeitos), é a presa, sempre e absolutamente individual.

1 À vulgar oposição entre idealismo platônico X realismo aristotélico, convém esta pertinente observação de Ivan Gobry: “Não se deve dizer ‘idealismo platônico’ pretextando-se que a filosofia de Platão é doutrina das Ideias. O idealismo é uma teoria que vê o pensamento como única existência ou como fundamento da realidade; ora, as Ideias platônicas, único fundamento da realidade, existem realmente fora do pensamento: portanto, é um realismo e até um hiper-realismo.” (GOBRY, Ivan. Vocabulário grego da filosofia. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2007. p. 51). Portanto, uso ideal no sentido de “sublime”, “romântico”, “metafísico”, etc.; e real no sentido de “concreto”, “material”, “físico”, incluindo as noções de natureza psicológica.

2 SCHOPENHAUER, Arthur. O instinto sexual. São Paulo: Edições INEDOS, 1951. p. 35.

3 Se não quiser cair no campo da mera especulação, da oratória.

4 A grande crítica sobre o amor, em qualquer que seja a sua manifestação (ou descrição), já foi, toda e completamente, realizada por Schopenhauer em sua obra monumental: Die Welt als Wille und Vorstellung (O Mundo como Vontade e como Representação, de 1819), principalmente nos capítulos: Leben der Gattung, Metaphysik der Geschlechtsliebe e Die Paederastie.

5 SCHOPENHAUER, 1951. p. 39.

6 Temas que apareciam depois em Darwin, Huxley e Freud, que ou ignora Schopenhauer ou usa de má-fé, quando, por exemplo, escreve: “A psicanálise, infelizmente, também pouco encontrou a dizer sobre a beleza. O que parece certo é sua derivação do campo do sentimento sexual. O amor da beleza parece um exemplo perfeito de um impulso inibido em sua finalidade. ‘Beleza’ e ‘atração’ [Reiz] são, originalmente, atributos do objeto sexual. Vale a pena observar que os próprios órgãos genitais, cuja visão é sempre excitante, dificilmente são julgados belos; a qualidade da beleza, ao contrário, parece ligar-se a certos caracteres sexuais secundários.” (FREUD, Sigmund. O mal-estar na civilização. Rio de Janeiro: Imago Ed., 1997. p. 33). Publicado em 1859, a primeira edição de A origem das espécies trazia o título, enorme: On the origin of species by means of natural selection, or the preservation of favoured races in the struggle for life (Sobre a origem das espécies por meio da seleção natural ou a preservação de raças favorecidas na luta pela vida). Em 1872, já em sua sexta edição, o título seria abreviado, como o conhecemos atualmente. N’A Origem, Darwin remove a sublimidade da condição humana – enquanto criação de Deus, etc. –, apresentando-a em sua materialidade, animalidade e finitude. Cf. DARWIN, Charles. A origem das espécies. Leça da Palmeira, Portugal: Planeta Vivo, 2009. (Col. Planeta Darwin). Thomas Henry Huxley (1825-1895), principalmente em seus artigos sobre ciência e religião, a exemplo dos que, recentemente, foram traduzidos em nossa língua, por Jézio Gutierre. Cf. HUXLEY, Thomas Henry. Escritos sobre ciência e religião. São Paulo: Editora UNESP, 2009. (Col. Pequenos Frascos). Amigo de Darwin, Huxley foi um dos seus maiores incentivadores, encorajando-o a publicar A origem das espécies, que Darwin relutava em fazê-lo, pelo estrago que seria às caras afirmações da teologia cristã, relativas à origem sagrada do homem, do amor, etc.

7 SCHOPENHAUER, 1951. p. 41-42.

8 “A modéstia” – diz Schopenhauer – “é uma virtude inventada principalmente para uso dos velhacos, porque exige que cada qual fale de si como se fosse um; isso estabelece uma igualdade de nível admirável e produz a mesma aparência, como se não houvesse, em geral, mais que velhacos.” (SCHOPENHAUER, Arthur. Arte del buen vivir. Madrid: EDAF. p. 101. [Col. Biblioteca EDAF de Bolsillo, 47]).

9 A expressão aparece em Sigmund Freud (1855-1939), n’O mal-estar na civilização (Das Umbehagen in der Kultur, 1930). Já no primeiro parágrafo, Freud fala das cartas que havia recebido de Romain Rolland, que rebatiam as teses de O futuro de uma ilusão (Die Zukunft einer Illusion), de 1927: “Enviei-lhe o meu pequeno livro que trata a religião como sendo uma ilusão, e ele me respondeu que concordava inteiramente com esse juízo, lamentando, porém, que eu não tivesse apreciado corretamente a verdadeira fonte da religiosidade. Esta, diz ele, consiste num sentimento peculiar, que ele mesmo jamais deixou de ter presente em si, que vê confirmado por muitos outros e que pode imaginar atuante em milhões de pessoas. Trata-se de um sentimento que ele gostaria de designar como uma sensação de ‘eternidade’, um sentimento de algo ilimitado, sem fronteiras – ‘oceânico’, por assim dizer.” (FREUD, Sigmund. O mal-estar na civilização. Rio de Janeiro: Imago, 1997. p. 9).

10 “Nada mais fácil que admitir a verdade deste princípio: a luta universal pela sobrevivência; nada mais difícil – e falo por experiência – do que ter este princípio sempre presente no espírito, pois, caso contrário, ou se vê mal toda a economia da natureza, ou se atribui sentido errado a todos os casos relativos à distribuição, à raridade, à abundância, à extinção e as variações dos seres organizados. […] Emprego, pois, para uma maior comodidade, o termo geral luta pela sobrevivência nos diferentes sentidos que se confundem uns com os outros.” (DARWIN, Charles. A luta pela sobrevivência. Rio de Janeiro: PocketOuro, 2009. p. 7, 9).

 

©

* Patativa Moog é prof. Dr. em Teologia (EST-IEPG), Dr. em Filosofia (UFPB), e autor de “No fim das contas ninguém sai vivo” (Jovens Escribas/”Bons Costumes”, 2015).

 

Revista Philipeia 

Ano VI  
 ISSN: 2318-3101 

Primavera Latino-americana

Parahyba

Nordeste - Brasil

Anúncios

Deixe um comentário

Faça o login usando um destes métodos para comentar:

Logotipo do WordPress.com

Você está comentando utilizando sua conta WordPress.com. Sair /  Alterar )

Foto do Google

Você está comentando utilizando sua conta Google. Sair /  Alterar )

Imagem do Twitter

Você está comentando utilizando sua conta Twitter. Sair /  Alterar )

Foto do Facebook

Você está comentando utilizando sua conta Facebook. Sair /  Alterar )

Conectando a %s